“Littérature-monde en français”: Ten Years On

Un entretien avec Alain Mabanckou et Abdourahman Waberi

Charles Forsdick: Le manifeste pour une littérature-monde en français a été publié il y a dix ans. A votre avis – une décennie plus tard – quel a été son impact sur la production littéraire dans le monde francophone?

Alain Mabanckou: Je crois que c’est un manifeste qui ne faisait que confirmer le mouvement actuel de la littérature : s’ouvrir au monde et ne pas se laisser emprisonner par les discours nationaux. Nous n’avons donc fait qu’accompagner un courant et, dix ans plus tard, nous pouvons dire que la production littéraire est de moins en moins marginalisée ou prise de haut. En France les écrivains africains par exemple publient dans de grandes maisons d’édition et leurs œuvres sont critiquées au même titre que celles des écrivains français, et dans les mêmes journaux.

Abdourahman Waberi: Son impact a été, à l’évidence, important puisque dix ans après sa publication, étudiants, journalistes, auteurs ou chercheurs nous sommes nombreux à en parler encore. Le point de convergence ou si vous préférez le désir de bousculer l’hégémonie parisienne est, lui, très ancien. Les idées avancées dans ledit manifeste circulaient déjà avant 2007. Véronique Porra le rappelle : « Les auteurs reprennent ici des idées-force qu’ils ont pour certains déjà développées dans des articles ou interviews depuis le début des années 2000. C’est par exemple le cas d’Abdourahman Waberi, qui dès 1998 s’est distancié des écritures postcoloniales et rangé dans une catégorie qu’il a lui-même définie comme celle des « enfants de la postcolonie » ; c’est également le cas d’Alain Mabanckou, d’Anna Moï et de Nancy Huston, qui ont déjà énoncé des prises de positions critiques similaires dans des articles ou des essais antérieurs… ». Ces idées circulent et circuleront sous de nouvelles formulations, me semble-t-il.

CF: Le manifeste a été beaucoup commenté dans le monde universitaire anglophone, surtout aux Etats-Unis – selon Jackie Dutton, on a maintenant publié plus de 300 articles et chapitres à son sujet, dont ceux dans la collection éditée chez les Presses Universitaires de Liverpool. Pourquoi un intérêt de cette envergure en dehors de la France?

AM: Je crois que la France a toujours été en retard dans la réception et la critique des œuvres des écrivains venus d’ailleurs et écrivant en français. L’espace anglophone est plus réceptif à notre discours grâce à l’abondance des chercheurs en études francophones. Enfin, j’ai comme l’impression qu’en France on a perçu le manifeste comme un coup d’Etat qui permettait aux francophones de s’emparer de la langue française. De même, étudier en profondeur la littérature-monde donnerait le sentiment aux chercheurs français de la fin d’un discours franco-centré.

AW: Le chiffre avancé par Jackie Dutton est impressionnant mais il ne me surprend pas puisque le colloque de Tallahassee auquel vous et moi avions assisté en 2009 aux côtés de Michel Le Bris, Jean Rouaud, Anna Moï, Alain Mabanckou, Dominic Thomas, Alec Hargreaves etc… signalait cet engouement sans pareil. Je pense qu’il y a beaucoup raisons mais la principale tient au fait que les enseignants et les chercheurs évoluant dans le monde universitaire américain (mais aussi canadien ou australien, par exemple) s’emparaient de cet objet pour questionner de façon opportune leur champ d’étude. Leurs interrogations trouvaient des échos dans le manifeste. En tout cas le temps était venu aussi, pour eux, de s’éloigner de certaines habitudes et de braquer leur attention sur d’autres sujets d’études… La France reste ou restait sourde voire hostile à ces questionnements pour des raisons liées à la fois à son histoire et à son système universitaire.

CF: Le manifeste a fait allusion aux “écrivains d’outre-France”, sans faire de distinction entre les auteurs dits “postcoloniaux” et ceux qui sont plutôt “exophones”, c’est-à-dire qui ont adopté le français comme langue nouvelle. Faudrait-il, selon vous, faire la différence entre ces deux désignations?

AM: Je pense que la vraie révolution serait d’aller vers les écrivains francophiles – ceux dont les pays n’ont pas été colonisés par la France et qui sont venus à la langue française par choix. Je ne me sens pas “exophone” ou même “d’outre-France”: je suis un écrivain africain qui dit le monde en français, parce que le français est ma seule langue d’écriture. En cela je me sens aussi proche de ceux qui ont choisi une langue, peut-être même plus proche d’eux que d’un écrivain français.

AW: Le manifeste pensé et porté par un petit groupe d’écrivains dont j’étais cherchait d’abord à créer une masse critique. Tous les écrivains agacés par le parisianisme, pensions-nous, devaient se sentir attentifs à notre démarche. Et nous n’avions pas tort, loin de là. Bien sûr, tous n’ont pas été sollicités pour des raisons de temps et de place. Le grand public ne s’encombre de ces désignations. Les critiques et les chercheurs qui étudient ces mondes doivent bien sûr s’y attarder pour approfondir leurs analyses et nous offrir des résultats fiables et sérieux comme cela se fait dans tous les domaines.

CF: Le manifeste évoque une littérature-monde en français, à savoir monolingue. Votre propre oeuvre circule en traduction en plusieurs langues, dont notamment bien sûr l’anglais. Quel est le rôle de la traduction dans la world literature, et peut-on la concevoir sans être – pour citer Edouard Glissant – “en présence de toutes les langues du monde”?

AM: Toutes les langues peuvent se parler et se parlent. Si nous avions célébré une “littérature-monde en français”, c’est parce que c’était le dernier champ qui résistait à l’appel du monde. La littérature-monde dans l’espace anglophone n’est pas une question : c’est une littérature qui a son prestige et qui donne à la langue anglaise une vitalité extraordinaire à travers des écrivains comme Salman Rushdie, Zadie Smith, Chimamanda Ngozie Achie, Teju Cole et bien d’autres. Ces auteurs sont considérés comme des écrivains à part entière. Dans la littérature française on ne se gêne pas de faire des anthologies dans lesquelles tout est « blanc », national et loin du mouvement du monde. La traduction a désormais un rôle essentiel : il permet au monde de mesurer l’étendue de l’imaginaire en français, un imaginaire qui ne vient pas forcément de France. D’ailleurs on traduit plus les auteurs écrivant en français et venus d’ailleurs que les auteurs « franco-français ».

AW: Mon œuvre circule en anglais, langue dans laquelle presque tous mes livres sont disponibles grâce au talent et à la générosité des traducteurs sans qui rien de polyphonique ne peut s’accomplir. En effet, les écrivains travaillent, comme le soulignait mon regretté ami Edouard Glissant, en présence de toutes les langues du monde. Ils peuvent fomenter des projets artistiques fabuleux à partir d’un lieu microscopique comme Sainte-Lucie (Derek Walcott), Martinique (Césaire, Glissant..) ou Djibouti mais ils ont besoin de l’alchimie opérée par la traduction. Mes livres sont traduits en anglais mais aussi dans une multitude d’autres langues comme l’italien, l’allemand ou le japonais et cela représente à mes yeux la meilleure des récompenses.

CF: Alain Mabanckou, la publication récente de L’Histoire mondiale de la France – collection à laquelle vous avez contribué un excellent chapitre sur la mort d’Aimé Césaire – a suscité de vives controverses : y a-t-il, à votre avis, des rapports entre la littérature-monde et cette nouvelle historiographie transnationale de la France ?

AM: En France quand on touche à l’Histoire il faut s’attendre à des polémiques. Mon ami historien Patrick Boucheron qui a eu l’idée de ce livre est soucieux de la réécriture de l’Histoire de France tournée vers le monde. Dans ce sens il fallait montrer une France métisse, bâtie aussi par des gens venus d’ailleurs. J’étais honoré d’écrire un chapitre sur Césaire qui est à mon avis l’un des plus grands poètes français… Ce livre collectif peut donc être vu aussi comme une volonté de placer le monde au cœur de l’imaginaire en français, cette fois-ci sur le plan de l’Histoire de France…

CF: Dans ce chapitre sur Césaire, vous faites allusion avec justesse à la “contribution indéniable” du grand poète Martiniquais “dans ce qu’il est convenu d’appeler aujourd’hui la world literature”. Ce constat suscite chez moi deux questions : le manifeste aurait-il pu reconnaître une généalogie beaucoup plus complexe de la littérature-monde¸ avec des apports des auteurs importants tels que Césaire, Senghor, Damas et d’autres ? et aurait-il dû se situer par rapport aux autres catégories littéraires – pas nécessairement synonymes ou traduisible – telles que justement la “world literature” ou la Weltliteratur ?

AM: Je crois que dans le Manifeste on peut ressentir en filigrane la présence de Césaire, de Glissant. De Césaire nous empruntons le refus de la soumission : les auteurs francophones ne sont pas les esclaves de la langue française, mais cette langue ne vaudrait rien si elle n’était pas revivifiée par les écrivains venus d’ailleurs.  De Glissant, on peut constater que même dans l’expression “littérature-monde” son esprit est là, avec ses thèses de “l’identité rhizome” ou sa “poétique de la relation”. Césaire et Glissant sont parmi ceux qui ont placé notre imaginaire dans le concert du monde.

CF: Enseignant dans le système américain, vous connaissez bien, Abdourahman Waberi, la façon dont on aborde et la littérature dite “francophone postcoloniale” et la “world literature” en dehors de la France. Je te pose la même question qu’à Alain: selon cette perspective, le manifeste aurait-il pu reconnaître une généalogie beaucoup plus complexe de la littérature-monde¸ et aurait-il dû se situer par rapport aux autres catégories littéraires telles que la world literature ou la Weltliteratur?

AW: Oui, mais encore une fois il ne faut pas assigner au manifeste des missions qui n’étaient pas les siennes. Il ne s’agissait pas de poser les fondements d’une réflexion académique au long cours. Il s’agissait de s’adresser d’abord aux journalistes, aux éditeurs, aux libraires français pour leur dire d’arrêter de minorer les productions des artistes que l’on appelle Francophones.

CF: La publication récente d’une traduction américaine de Moisson de crânes: textes pour le Rwanda me mène vers des questions de mémoire: y a-t-il, à votre avis, des rapports entre la littérature-monde et les tentatives littéraires de parler d’une mémoire coloniale et postcoloniale – ou même de transformer le texte littéraire en lieu de mémoire?

AW: Intuitivement je dirai oui il y a des multiples rapprochements. Cependant il me faudrait plus de temps de réflexion et d’espace pour creuser cette piste. Je pense à l’instant au nouveau livre d’Anna Moï qui reparle de son pays, le Vietnam, en dialoguant avec une autre “Vietnamienne”: Marguerite Duras. Cette remontée dans le temps n’est pas un fait du hasard mais un désir de transformer l’espace et le texte littéraire en lieu de mémoire.

CF: Une dernière question à vous deux: quel avenir pour la littérature-monde en français? S’agit-il toujours d’une catégorie utile, ou a-t-elle maintenant atteint son but?

AM: Je pense que comme tout manifeste, le nôtre reflétait une période, celle du début des années 2000. Nous avons prôné une littérature-monde, maintenant il s’agit de vivre le monde en littérature et de se rappeler que la création littéraire est avant tout une aventure personnelle. Il ne faudrait pas que la littérature-monde soit vue comme une catégorie à part. Il faudrait qu’elle ne soit plus qu’une littérature comme une autre.

AW: Le manifeste sous sa forme initiale a atteint son but, la réflexion continue et doit continuer sous de nouveaux angles. Et c’est très bien ainsi.